El ímpetu anticlerical

Y sigo cuestionando y criticando a Félix Rodrigo Mora, y a sus serviles acólitos, esta vez con el tema del anticlericalismo. Nos da a entender que el anticlericalismo es de origen burgués, y que fue impuesto al pueblo, a las clases trabajadoras, para mejor dominarlas y explotarlas dentro del capitalismo. Como si el anticlericalismo surgiese en el siglo XIX, o, poco antes, con los ilustrados del XVIII. Seguro que nunca habrá oído hablar de la Reforma protestante, que además de antipapista, era anticlerical. O de El libro del buen amor del Arcipreste de Hita, del siglo XIV, o El Lazarillo de Tormes, del siglo XVI, donde también hay críticas al clero católico y sus excesos. El historiador, y también sacerdote, Juan María Laboa, en un número para Cuadernos Historia 16, el 220, titulado «La Iglesia y la II República» nos cuenta que el anticlericalismo español tenía dos variantes, una la elitista (a la que se refiere Rodrigo Mora) y otra más popular, que poco tiene que ver con la anterior, del que os pongo unos extractos:

En efecto, desde comienzos del siglo XIX pasado el sentimiento anticlerical fue extendiéndose e impregnando las diversas capas de nuestra sociedad. Este anticlericalismo fue nutriéndose de diversas fuentes, y ha ido manifestándose con virulencia, de palabra y obra, hasta nuestros días, pero sobre todo hasta el final de la Guerra Civil.

A partir del Diccionario crítico-burlesco, editado durante las Cortes de Cádiz, la vena literaria y política anticlerical no ha dejado de exteriorizarse en España. La represión de Fernando VII alimentó su radicalización, el Trienio Constitucional le ofreció amplio cauce, las diversas vicisitudes políticas decimonónicas ayudaron a mantenerla o aumentarla, la Revolución de 1868 constituyó un escaparate nacional de su variedad y de su fuerza, y a lo largo de la Restauración el Partido Liberal se alimentó en gran parte de una política anticlerical, a menudo más de palabra que de hechos, pero siempre eficaz. El número de periódicos y revistas caracterizados por su talante rabiosamente anticlerical era abundante y su influjo fue importante y duradero. La capacidad de la gente de creer cualquier clase de bulos anticlericales, por inverosímiles que fuesen, resultó sorprendente. En 1834 se propaló la especie de que los frailes habían envenenado las fuentes, y cien años más tarde se habló de caramelos envenenados por religiosas. En 1936 en ambientes de la izquierda se dijo y se creyó que los conventos de religiosos y las torres de las iglesias encerraban armas, generosamente utilizadas por los frailes y curas contra los obreros y republicanos en general.

Existía, ciertamente, un rechazo intelectual. Es verdad que en todos los países católicos, la herencia de la Ilustración iba acompañada de una oposición frontal entre la Iglesia y una parte de la nueva cultura que se presentaba agresiva, renovadora y creativa, pero en la mayoría de estos países el catolicismo ofrecía a su vez una amplia gama de manifestaciones, desde las más conservadoras hasta las llamadas católico-liberales, es decir, más abiertas y dialogantes. En España, por el contrario, el talante cultural católico se ha manifestado el siglo previo a la República monolíticamente conservador y cerrado, sin ninguna posibilidad de diálogo con las corrientes más liberales.

La Generación del 98 inculpó al catolicismo de la decadencia española. Laín Entralgo habla de la común e individual disidencia del catolicismo ortodoxo de todos ellos [1]. La Institución Libre de Enseñanza, por su parte, que consiguió, en alguna medida, despertar de su modorra a una cultura demasiado convencional y conformista chocó desde el primer momento con la Iglesia. Se ha escrito que en cierto sentido, el Krausismo representa la verdadera incorporación de los presupuestos ideológicos de la Ilustración en nuestro panorama cultural y social [2], y se conoce suficientemente el talante y la postura que la Institución tenía ante la Iglesia católica española. Los institucionistas Azaña, Ortega y Gasset, Fernando de los Ríos, Álvaro de Albornoz y tantos otros buscaban y querían una república laica y racional, moderada, culta y feliz, en la cual la Iglesia de puro redimensionada quedaba absolutamente marginada.

Para Azaña la España católica ya no existía: la Iglesia ya no era motor e impulsor de la nación: su influjo era retardatario, un freno para el progreso, que no admitía el empuje liberal que arrastraba España desde el siglo XIX, ni admitía disidencias en el pensamiento ni pulcritud moral fuera de sus fronteras… Mi anticlericalismo, recalca, no es odio teológico, es una actitud de la razón. Con él estarían de acuerdo buena parte de los intelectuales del momento, quienes consideraban que el catolicismo era el principal responsable del escaso desarrollo político, económico, científico e intelectual del país. La Iglesia, para ellos, significaba inmovilismo.

Para los anarquistas, la religión tradicional constituía una barrera tan importante como el capitalismo, en su marcha hacia una nueva moral y una nueva cultura. Hicieron, pues, del anticlericalismo el frontispicio indispensable de la revolución, mientras que los socialistas lo veían como un factor concomitante natural, que no exigía tanta atención.

En los textos anarquistas no sólo aparece la Iglesia formando con el Estado y el Capital la maligna trilogía de dominadores, sino que, alguna vez, adquiere la importancia que se la describe como la verdadera clave de toda dominación. Puede asegurarse, teniendo en cuenta la poderosa influencia que siempre ha ejercido la gente negra, que la causa principal de toda guerra es una maniobra clerical [3].

Los anarquistas integraba la propaganda antirreligiosa en el primer plano de su activismo político: a Dios hay que matarlo en la imaginación, escribía M. Lores [4]. Los best-sellers del anarquismo español fueron los escritos en los que se atacaba a la religión, superando las Doce pruebas de la inexistencia de Dios, de Sebastián Faure, todos los récords en cuanto a cifras de tirada: la edición de 1917 alcanzó 600.000 ejemplares.

El anticlericalismo anarquista tuvo un carácter obsesivo y virulento. Gerald Brenan llega a decir que el anarquismo era la Reforma protestante española, Álvarez Junco que en esa función moral, en esa, si se nos permite la expresión, «competición por la clientela», residía el secreto de la implacable pugna anticlerical del anarquismo [5].

Otro tanto debemos afirmar de cuanto los socialistas pensaban y defendían a propósito de la Iglesia. El anticlericalismo primitivo de Prieto, el talante revolucionario de Largo Caballero y de otros exponentes destacados no proclamaban, ciertamente, la aniquilación del catolicismo, pero expresaban con claridad su rechazo de cuanto tuviere algo que ver con la Iglesia. Por otra parte, no cabe duda, de que el anticlericalismo constituía un ingrediente decisivo de la mayoría de los partidos republicanos [6]. La intensificación de la política anticlerical de los socialistas fue en gran medida consecuencia, según Payne, de la dictadura, que parecía demostrar que el papel de la Iglesia en el sistema capitalista era mayor que el que los marxistas españoles le habían atribuido. Siguió asimismo la expansión del Partido Socialista y de los sindicatos afectos a él en organizaciones mucho más amplias, en las que entraron partidarios más heterogéneos y también analfabetos, entre los cuales el anticlericalismo radical era popular. Agréguese a esto la reanudación de la propaganda anticlerical después de 1930, que por sí sola explica en parte el creciente odio [7]. Pocas semanas después de la victoria del Frente Popular declaraba Álvarez Vayo, quien llegaría a ser ministro de Estado durante la guerra, que durante las primeras semanas el Gobierno ha procedido con lentitud, por lo que ha sido necesario quemar «La Nación» y alguna iglesia de Madrid para acelerar el ritmo hacia el cumplimiento del pacto electoral.

En realidad, muchos españoles estaban de acuerdo con Unamuno cuando escribía que para el pueblo español ser católico se reduce a ser bautizado, a casarse por la Iglesia y ser enterrado religiosamente (…). Este pueblo no profesa ya la fe católica (…) practican no en virtud de sentimiento religioso, sino de resentimientos políticos (…). Para ellos, la religión no es algo para consolar al pueblo (…) sino aquello que dicen ser un freno para contener las masas, un método para conservar el orden de sus negocios [8].

Obviamente, en esta época y en algunos ambientes, el anticlericalismo estaba relacionado con un desconocimiento de la doctrina y con una falta de práctica sorprendente y escandalosa en un país que se consideraba católico en su inmensa mayoría. En uno de los escasos, si no único, libro dedicado a lo que podría ser considerado sociología religiosa, el P. Peiró refiere que en Madrid, en la parroquia de San Ramón de Vallecas, de 80.000 almas, el 7 por 100 cumple con el precepto de oír misa (en este porcentaje se cuentan 3.000 niños); el 6 por 100 cumple con Pascua; el 10 por 100 muere sin sacramentos; el 25 por 100 no se bautiza; el 40 por 100 de los que se casan no saben el Padrenuestro y el 90 por 100 de los niños que asisten a las escuelas parroquiales, pasada la edad escolar, ni confiesan ni van a misa. Evidentemente, ésta no era la media española, pero no deja de ser significativo [9], sobre todo porque estos números y porcentajes podían repetirse en otras ciudades y en otras regiones.

Para Peiró, la clase trabajadora había apostatado de la religión. Las otras clases, por influencia del ambiente, por atavismo, por interés, se conservaban fieles a la religión. Es decir, de alguna manera, según esta interpretación, la religión se habría convertido en cuestión de clases. Y, así, los obreros consideraban que pertenecía a las clases burguesas, odiándola con el mismo sentimiento que tenían hacia esas clases reputadas como enemigas.

La virulencia mortal del anticlericalismo español se derivaba, pues, de su dimensión dual: el anticlericalismo cultural y político de los republicanos o de izquierdas, pertenecientes en su mayoría a la clase media, y el total anticlericalismo de los movimientos revolucionarios de masas.

Juan María Laboa
(Sacerdote e Historiador. Universidad de Comillas)

NOTAS:

[1] P. Laín Entralgo, España como problema, Madrid, 1962, p. 424.
[2] José L. Abellán, Historia crítica del pensamiento español, vol. I, Madrid, 1984, p. 436.
[3] José Álvarez Junco, La ideología política del anarquismo español, 1868-1910, Madrid, 1976, p. 211.
[4] M. Lores, Creencia y Ciencia, La Coruña, 1905, p. 13.
[5] José Álvarez Junco, op. cit. p. 214. Las siguientes líneas de su revista El Chornaler sintetizan todo lo que el clericalismo representa para la mente libertaria: ¡Guerra al fanatismo! ¡Guerra a la farsa! ¡Guerra a las mentiras! ¡Guerra al pillaje y a la ignorancia! (…) ¡Guerra a ese ejército infame y superfluo que es la discordia del género humano y el origen de todos los males! ¡Guerra a los embusteros que dicen «el quinto, no matar», y han asesinado a sus hermanos indefensos! ¡Guerra a la barbarie! ¡Guerra a los enemigos del progreso, de la luz y de la Ilustración! ¡Guerra a la burguesía de sotana! (El Chornaler, nº 20).
[6] E. Malefakis, Reforma agraria y revolución campesina en al España del siglo XX, Barcelona, 1972.
[7] Stanley G. Payne, El catolicismo español, Barcelona, 1984, pp. 192-193.
[8] A. Jutglar, Ideologías y clases en la España contemporánea, II (1874-1931), Madrid, 1969, p. 158.
[9] P. Peiró, El problema religioso-social de España, Madrid, 1935.